La incursión de Hamás en Israel el 7 de octubre y la posterior respuesta militar israelí en la Franja de Gaza han dejado historias de muerte y destrucción en el terreno y, también, marchas alrededor del mundo en favor de uno de los dos contendientes o, simplemente, de la paz en la región. En estas marchas que defienden la causa palestina es común ver a los manifestantes -sean estos árabes o no- portando la tradicional kufiya (keffiyeh o hatta, en árabe). Algunos la usan alrededor del cuello; otros, en la cabeza. Es un distintivo difícil de ignorar y mucho más que un simple pañuelo de algodón. Para muchos palestinos, es un símbolo de lucha y resistencia, una herramienta política y cultural que en los últimos 100 años ha cobrado cada vez más relevancia. Ha sido calificada, incluso, como la "bandera no oficial" de Palestina.
Orígenes e Historia
El pañuelo palestino, comúnmente llamado kufiya o hatta, es una prenda de algodón tradicional de los países árabes. Aunque los kufiya se usan en todo el Medio Oriente, en las últimas décadas han llegado a ser identificados en particular como un símbolo de la identidad y resistencia palestina. Su uso se remonta a siglos atrás, aunque sus orígenes exactos son inciertos. Originalmente utilizada como una prenda práctica para protegerse del sol y el polvo del desierto, la prenda ha evolucionado hasta convertirse en un símbolo de identidad y resistencia, especialmente en el contexto del conflicto palestino-israelí.
Si bien su origen exacto es incierto, diversos historiadores han sugerido que se remonta al siglo VII, específicamente a una ciudad iraquí llamada Kufa (lo que explicaría su nombre kufiya). Otras versiones apuntan a que su origen es mucho más antiguo, anterior incluso al Islam. Las primeras referencias a la pieza se encuentran en textos históricos y obras de arte que datan de la era mesopotámica, mostrando la larga trayectoria de esta prenda en la región. El diseño de la kufiya no es meramente decorativo; sus patrones y estilos tienen profundas raíces históricas y culturales.
Lo cierto es que con el paso de los años su uso se fue extendiendo, pero no necesariamente por razones culturales o políticas sino más bien prácticas. A principios del siglo XX, la kufiya era usada principalmente por campesinos y beduinos (árabes nómadas) para protegerse del sol, del viento, de la arena del desierto o del frío. Su transpirabilidad la convertía en una forma eficaz de proteger a los agricultores del sol intenso y las tormentas de arena.
En las ciudades, en cambio, no era común ver a los palestinos llevándola. Ellos preferían usar prendas más "refinadas" como el Fez (también denominado Tarbush), un sombrero de fieltro de color rojo popularizado por el gobernante otomano Mahmud II. El tarboush, o fez, era popular entre la población palestina urbana. En la Palestina histórica, solo los hombres campesinos (los fellahin) y los beduinos llevaban tradicionalmente una kufiya, llamada hatta; era blanca y negra, e indicaba un estatus social humilde, rural y patriarcal. La kufiya les diferenciaba de los efendis que habitaban las ciudades y que marcaban su superioridad social llevando un tarbush o fez de color marrón.
La Gran Revuelta Árabe de 1936 y la Kufiya como Símbolo
Diversas investigaciones sugieren que en la década de 1930 la kufiya comenzó a tomar un significado especial en la sociedad palestina. Y, con ello, su uso se extendió rápidamente. En los años 30, los territorios palestinos estaban bajo el Mandato británico, una administración territorial encomendada por la Sociedad de las Naciones al Reino Unido después de la Primera Guerra Mundial. El mandato, que se extendió entre 1920 y 1948, generaba incomodidad entre los palestinos, sobre todo, porque consideraban que los británicos le brindaban apoyo al proyecto sionista, el movimiento político que buscaba la creación de una nación judía. Además, en esta época aumentó considerablemente la inmigración judía en Medio Oriente a medida que crecía la persecución en contra de ellos en Europa.
Así, la región experimentó una insurgencia de los árabes nacionalistas, conocida como la "Gran Revuelta Árabe", que se prolongó por tres años (desde 1936 a 1939) y causó fuertes enfrentamientos en todo el territorio. En este conflicto, la kufiya jugó un rol especial. “Los palestinos estaban muy frustrados con la presencia británica y una de las mejores maneras de resistirse era asegurándose de que no fueran identificados… y la kufiya pasó a ser parte de la estrategia para confundir a las autoridades británicas”, explica la historiadora Jane Tynan. Malhas rastreó esta dimensión política hasta la década de 1930.
En agosto de 1938, época en la que la revuelta alcanzó su punto álgido, el mando palestino ordenó a todos los árabes en las áreas urbanas usar la kufiya, e incluso a los efendis abandonar el fez. “Era imposible distinguir a una persona de otra, y a los rebeldes les resultó mucho más fácil moverse y pasar desapercibidos… las tropas británicas estaban completamente confundidas”, agrega la académica de la Universidad Libre de Amsterdam, Países Bajos. Tanto es así que algunas versiones afirman que el mandato británico llegó incluso a querer prohibirla, sin éxito. La experta en historia del diseño y autora del estudio “Una historia sociopolítica de la Kufiya”, Anu Lingala, explica que "esta fue una táctica militar estratégica eficaz, pero también adquirió el valor simbólico de demostrar una resistencia unificada".
"El fenómeno ocurrido en 1938 con esta prenda suele considerarse un momento crucial en la cultura palestina en el que las diferencias internas fueron descartadas en favor de la solidaridad con la causa nacionalista y en oposición al colonialismo", agrega Lingala. Y es que en ese momento la kufiya pasó a ser vista como un símbolo de la autodeterminación palestina, de la justicia social y una clara señal de solidaridad, dice Jane Tynan. “Era una manera de decirles a los rebeldes: estamos con ustedes”.
Simbolismo y Patrones de la Kufiya
La kufiya tiene distintas variantes y colores. Pero la que más se identifica con el pueblo palestino es la blanco con negro. La kufiya palestina tradicional es de algodón blanco con bordados de tramas en negro. No hay una interpretación oficial del significado del diseño de la Kufiya.
- Hojas de olivo: está vinculado a los olivos de la región y a la conexión de este pueblo con la tierra.
- Red: representa a los pescadores palestinos y su vínculo con el mar Mediterráneo. La interpretación que más ha circulado en los últimos años es la de esta trama como red de pesca, simbolizando la conexión de Palestina con el Mediterráneo y evocando imágenes de abundancia y libertad. Hoy en día, el acceso al mar está completamente restringido para los palestinos debido al sistema de apartheid impuesto por Israel, lo que otorga aún más significado a esta interpretación.
- Líneas negras: representan las rutas comerciales con los socios vecinos de Palestina.
Otra interpretación de la trama principal es la de un "nido de abeja", que simboliza la estructura de la sociedad palestina y su comunidad. La trama del borde: Algunos la interpretan como una trama de olas de mar, otros como hojas de olivos interconectadas. En ambos casos, se cree que simboliza la fuerza y la resiliencia del pueblo palestino. El olivo es el sustento de muchas familias palestinas y se lo considera sagrado, además de testigo de miles de años de historia.
Tradicionalmente, la kufiya está hecha de algodón o una mezcla de algodón y lana, lo que la hace adecuada para las variaciones extremas de temperatura en el Medio Oriente. El estilo de los patrones en la kufiya es un aspecto distintivo que merece una atención especial. El diseño más reconocible es el de cuadros negros y blancos, aunque existen variaciones regionales con diferentes colores y patrones. Los cuadros en la prenda tradicional suelen estar acompañados de un patrón de espiga o «pata de gallo», conocido como «nashashibi» en árabe, que simboliza la persistencia y la resistencia del pueblo palestino.
Variaciones Cromáticas y su Significado
Las variaciones cromáticas en la kufiya también tienen un significado importante. Mientras que la versión más conocida es la de cuadros negros y blancos, existen versiones en rojo y blanco, verde y blanco, y otras combinaciones de colores. Cada una de estas variaciones puede tener connotaciones específicas en diferentes contextos. El color puede también reflejar identidades regionales y políticas. Aunque en términos prácticos no hay diferencia, los colores del shemagh, kufiya o hatta están vinculados a regiones específicas.
Así, en Jordania se usa la hatta blanca con rojo; en Palestina y Siria, la blanca con negro, y en Catar, Baréin y Kuwait, la gutra blanca lisa. La kufiya roja y blanca también se vincula a veces con el nacionalismo jordano porque los comandantes británicos la usaban como parte del uniforme de la Patrulla del Desierto, una unidad beduina de la Legión Árabe. Los pañuelos palestinos de varios colores y tonos fosforescentes son un desatino de la moda dosmilera. Se trata de una apropiación cultural que poco o nada tiene que ver con el uso y la historia de la prenda.
La Kufiya como Emblema Internacional
En los años siguientes a la revuelta, la kufiya continuó expandiéndose entre los palestinos como un símbolo de identidad. Los historiadores coinciden en que esto se intensificó con la Nakba, o "catástrofe”, momento en el que cientos de miles de palestinos fueron desplazados o debieron huir del conflicto que provocó la creación de Israel el 14 de mayo de 1948. La Nabka es considerada la fecha más triste en el calendario palestino. Pero no fue hasta la década de 1960 cuando la kufiya se popularizó a nivel internacional.
Yasser Arafat y Leila Khaled: Iconos de la Resistencia
El responsable de la popularización internacional de la kufiya fue en gran parte Yasser Arafat, el hombre que se convirtió en la cara visible de la causa palestina. Casi no hay imágenes de Arafat sin esta prenda: la vistió cuando combatía en Siria, Jordania y Líbano, así como cuando dio un discurso en las Naciones Unidas a favor de la autodeterminación palestina en 1974 o 20 años después al recibir el premio Nobel de la Paz en Oslo. Yasser Arafat fue presidente de la Organización de Liberación Palestina y luego presidente de la Autoridad Palestina. Rara vez fue visto sin su kufiya.
“Él solía hacer una declaración política con su kufiya. Se la colocaba cuidadosamente en forma de triángulo sobre su hombro derecho para recrear la forma de Palestina antes de 1948”, explica Jane Tynan. Más tarde, cuando las autoridades israelíes prohibieron la bandera palestina (inmediatamente después de la Guerra de los Seis Días, en 1967, hasta los Acuerdos de Oslo, en 1993), elementos como la kufiya adquirieron un simbolismo aún mayor, dice Anu Lingala. "Su potencia como símbolo nacional sólo se fortaleció después de la devastadora guerra de los Seis Días", señala la investigadora. "Con el paso de los años, a medida que la identidad colectiva de los palestinos y su derecho a la tierra seguían viéndose cada vez más amenazados, el significado de los símbolos culturales de unidad e identidad, como la kufiya, ganaron cada vez más importancia", agrega.
De esta manera, carteles e imágenes políticas que defendían la causa palestina a menudo incorporaban la kufiya. Incluso las mujeres comenzaron a usarla. Es recordada la fotografía que circuló internacionalmente en 1969 en la que se veía a Leila Khaled, miembro del Frente Popular para la Liberación de Palestina (FPLP), con su kufiya y un fusil de asalto AK-47. Khaled explicaría después al diario inglés The Guardian que como mujeres debían demostrar que eran iguales que los hombres en la lucha armada, “por eso queríamos ser como los hombres, incluso en nuestra apariencia”. Leila Khaled, miembro del Frente Popular para la Liberación de Palestina (FPLP), también influyó a que las mujeres usaran más la kufiya tras sus icónicas fotografías de los años ‘70, en donde se la ve fusil en mano, con la kufiya en la cabeza.
La Kufiya en la Moda y su Apropiación Cultural
Para Jane Tynan, todo lo anterior provocó que poco a poco comenzara una fascinación internacional por esta prenda, especialmente en occidente. “La kufiya se volvió popular a través de la exposición en los medios de comunicación de América del Norte y Europa y entonces se estableció como una prenda de moda muy seductora y provocativa”, señala. En su investigación, la académica afirma que en los años 70 muchos jóvenes de occidente adoptaron ropa de estética militar como una forma de apoyar la “resistencia a la cultura dominante capitalista” y “el colonialismo”. Esto, dice Tynan, puede dar pistas de por qué la kufiya fue tan popular fuera del Medio Oriente.
La kufiya: ¿por qué las personas que apoyan a Palestina usan este pañuelo? | CAMBIO
Es así como desde finales de los años 90’ diversas personalidades comenzaron a utilizarlo públicamente. Entre ellos, el futbolista inglés David Beckham o el músico Roger Waters. También comenzó a ser vendido por tiendas de moda como la marca estadounidense Urban Outfitters o a inspirar a colecciones de diseñadores de firmas tan famosas como Givenchy o Louis Vuitton. Su popularidad fue tal que su producción se trasladó mayoritariamente a China. La kufiya fue introducida en la alta costura por el modista francés Nicolas Ghesquière, de la empresa Balenciaga, y fue imitado pronto por otras marcas, dando a la prenda en ciertos ámbitos un valor de mero accesorio indumentario. Actualmente es normal ver a jóvenes, en todo el mundo con versiones de la kufiya en diversos colores.
En un episodio de Sex and the City, Carrie Bradshaw luce una camiseta sin mangas que imita el diseño de una kufiya. Pero despojar la kufiya de su contexto original puede resultar polémico. En 2021, Louis Vuitton desató acusaciones de apropiación cultural cuando presentó por primera vez una “estola keffieh” de US$ 705. Según los informes, la reacción de las redes sociales obligó a la marca de lujo a retirar el artículo de su sitio web. Louis Vuitton se negó a hacer comentarios a varios medios en ese momento. “La apropiación cultural conduce al borrado cultural, y es de suma importancia que quienes usan este pañuelo se eduquen sobre su significado e historia. No es una prenda que pueda usar cualquiera”, explicó. Incluso hay diseñadores israelíes que han utilizado la kufiya palestina en el contexto de un falso concepto de «coexistencia», profanando completamente su simbolismo.
La Kufiya en la Actualidad
A pesar de que en algún momento se convirtió en un objeto de moda, los historiadores coinciden en que nunca ha perdido su real significado político y cultural. Actualmente, con la guerra en curso en la Franja de Gaza, la kufiya ha adquirido nueva relevancia. Incluso, ha sido foco de controversia y su uso ha sido vetado en algunas partes del mundo, como en las escuelas de Berlín, en Alemania. "Hoy en día, el poder de la kufiya sigue siendo potente como símbolo de la resistencia palestina. Sus partidarios la usan como una forma de declarar silenciosa pero enfáticamente su solidaridad con la causa", afirma Anu Lingala.
Para Jane Tynan, "es realmente interesante el nivel de comprensión que la gente tiene de este trozo de tela en todo el mundo". El significado de la kufiya palestina ha evolucionado a lo largo de su historia. En recientes protestas pro-palestinas en todo el mundo, los organizadores han alentado a los asistentes a usar kufiya para mostrar solidaridad con el pueblo palestino. Pero usar la kufiya también puede exponer a quienes la usan al sentimiento antipalestino o a la islamofobia.
La Última Fábrica de Kufiyas en Palestina
Hoy solo queda una fábrica palestina, fundada por Yasser Hirbawi en 1961, que se encuentra en la ciudad de Hebrón, Cisjordania. A pesar de la popularidad de la kufiya palestina, su fabricación ha disminuido en los últimos años. Ubicada en Jalil (Hebron), una de las ciudades más asediadas por colonos israelíes, Hirbawi es una empresa familiar que ha mantenido el oficio y las técnicas tradicionales de hacer Kufiyas desde 1961. Hirbawi pasó de producir 150.000 kufiyas en 1993, a solo 10.000 en 2010. Se salvó de la quiebra gracias a las redes sociales y al apoyo y continuo crecimiento de una comunidad online internacional comprometida con el comercio justo y la causa palestina. Hoy, quienes buscan la auténtica kufiya palestina, saben que sólo en Hirbawi la consiguen. No hay réplica que se compare en calidad porque no hay máquina que pueda replicar en masa lo que logra Hirbawi con la técnica de tejido en 2 capas.
La kufiya, hatta o shemagh es un cuadrado de tela con el que los hombres árabes se cubren de la arena y del sol. Convertido en símbolo de identidad regional y estandarte de la causa palestina, esta prenda tradicional es buen pretexto para hablar de diferencias y similitudes en el Medio Oriente. Antes de los protectorados coloniales franceses y británicos, antes de la formación del estado de Israel y antes de Yasir Arafat, varios pueblos de la península arábiga y el Levante mediterráneo ya utilizaban este pañuelo. El uso tradicional de la kufiya o hatta no tiene mayor ciencia. Se trata de un cuadrado de algodón, muchas veces acompañado con tejidos decorativos, que se coloca sobre la cabeza como protección contra el sol, el viento, el frío y las tormentas de arena. De acuerdo con la costumbre, solo los hombres utilizan el pañuelo. Para fijarlo sobran las opciones: doblado en forma de triángulo, con los extremos amarrados a la altura de la frente o con la ayuda de un agal, un cordón rígido que se acomoda en forma circular para detener la tela. Cuando se trata de simbolismo e identidad, la cosa se complica.
La kufiya palestina ha sido y sigue siendo un símbolo de resistencia y solidaridad con la lucha del pueblo palestino por la liberación y justicia. Usar la kufiya se ha convertido en una expresión de resistencia y rebelión contra las injusticias de todo tipo. Sin embargo, gracias al activismo que visibiliza estos atropellos, cada vez son menos frecuentes los casos de apropiación y banalización de la kufiya. La celebración anual que se hace todos los 11 de Mayo desde 2016 del Día Internacional de la Kufiya, ayuda a visibilizar la importancia cultural y política de la Kufiya.