Este libro aborda el indigenismo como una política de Estado aplicada en algunos países de América Latina. Su propósito fue asimilar culturalmente a los pueblos originarios e integrarlos a las llamadas sociedades nacionales. Buscaba configurar una cultura nacional y consolidar el nacionalismo a partir de un proceso de aculturación. Este proceso inició con el establecimiento de los regímenes coloniales desde el siglo XV y continuó en el ámbito de los Estados nacionales surgidos de los procesos independentistas en el siglo XIX.
Dicho proceso de aculturación tuvo su origen en lo que hoy es el Caribe desde el momento de la llegada de Cristóbal Colón en nombre de España y, más precisamente, del Estado castellano. Con la presencia del navegante genovés se puso en marcha un proceso de imposición del cristianismo a todos los pueblos que habitaban el llamado Mundo Nuevo, en la versión portada por la Iglesia católica, apostólica y romana.
Introducción al concepto de "indio" y "pueblos originarios"
Fue el antropólogo mexicano, Guillermo Bonfil Batalla, quien propuso reconocer que el apelativo de “indio” aplicado a los habitantes del Nuevo Mundo es una categoría de la situación colonial. Esta propuesta ha sido ampliamente aceptada. Asimismo, antes de Bonfil, otro antropólogo mexicano, Alfonso Caso, opinó que “indio” en la actualidad es toda persona que se reconoce como tal y que, además, porta rasgos culturales claramente diferentes a los de la sociedad no indígena. La diferencia entre indios y no indios está en la cultura, afirmó Caso, negando que se tratara de un asunto de inferioridad o superioridad racial. El factor dominante en la definición del indio y lo indio es el psicológico, subrayó Alfonso Caso, afirmando que lo importante es que una persona se sienta perteneciente a una comunidad indígena y, además, hable una lengua vernácula, habite o no en un ámbito indígena.
Guillermo Bonfil, reconociendo la influencia del antropólogo francés George Balandier, propuso que el indio -como personaje social y cultural- es un resultado de las relaciones coloniales de dominio. Estas relaciones aún son localizables en varias regiones de México y América Latina, no obstante las revoluciones de independencia y, en el caso mexicano, la propia Revolución de 1910. Con este planteamiento, Bonfil se identificó con las propuestas de quienes sostenían la existencia de un colonialismo interno en países como México, de los cuales la política indigenista era un componente.
La tesis del colonialismo interno fue expuesta por Pablo González Casanova en 1963 y, posteriormente, en 1965, mientras que la usó Rodolfo Stavenhagen en el mismo año de 1963 como parte de su discusión de la articulación entre las relaciones de clase y las relaciones étnicas. Como veremos en la siguiente historia del indigenismo de Estado en América Latina, estas opiniones se contrapusieron con aquellas que buscaron la asimilación y la integración de la población indígena situando al mestizo como el prototipo ideal de las sociedades nacionales. Puesto que estas políticas se experimentaron en México, donde surgieron las primeras instituciones de coordinación continental de las políticas indigenistas, el modelo indigenista mexicano tuvo fuerte influencia en el resto de los países latinoamericanos.
En este texto se usa la expresión pueblos originarios en referencia a los pueblos indios, debido a que el término ha alcanzado una amplia difusión en los círculos académicos, en la prensa y, en general, en los medios masivos de comunicación, y se ha difundido entre variados sectores de las sociedades latinoamericanas. Como se sabe, el apelativo de pueblos originales está asociado al Convenio número 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), firmado en 1989 para guardar y respetar los derechos de los llamados pueblos indígenas y tribales. Los términos indio e indígena también se usan en este texto cuando así lo requiere la redacción. Además, indio es un término que varios pueblos originarios han reivindicado, por ejemplo, los tzotziles y los tzeltales de Los Altos de Chiapas.
Sin embargo, en las reflexiones finales de este texto se propone una revisión de todos estos apelativos, lo que reviste importancia en términos de arribar a sociedades en Latinoamérica donde la variedad de la cultura alcance sus más altos reconocimiento y expresión democrática. Este último aspecto es importante, pues las clasificaciones “indio” o “mestizo” encubren una realidad mucho más compleja y variada que la homogeneización de sectores de la población sugerida por los apelativos mencionados. En este sentido, una historia del indigenismo en América Latina apunta también a otros ámbitos, como el propio de la formación de la Nación por un lado y del Estado por el otro.
Son temas que se señalarán puntualmente, aunque no está en los objetivos de este libro profundizar en ellos. No obstante, lo que sí debe destacarse es la variedad de ámbitos que una historia del indigenismo abarca, puesto que se relaciona con la formación de la Nación en América Latina y el surgimiento de los Estados nacionales en contextos donde la variedad cultural se percibió como un obstáculo para consolidar las nacionalidades emergentes y promulgar el nacionalismo como doctrina política básica. Así, en medio de características generales que adoptó la política indigenista en Latinoamérica, es del todo necesario mantener la consideración de las peculiaridades de cada país y los ámbitos concretos donde se desenvolvió el indigenismo de Estado enlazado a los nacionalismos latinoamericanos.
Un aspecto sobre el que no se abundará en este libro es la posición de los intelectuales de las variadas izquierdas latinoamericanas frente al indio y al indigenismo. Es un aspecto relacionado con la Guerra Fría y los conflictos de posguerra en momentos en que el capitalismo se consolidó mundialmente. Pero no se dejará de mencionar cuando lo necesite la mejor comprensión de lo que implicó el indigenismo no sólo en el contexto complejo de las posiciones intelectuales ante la disyuntiva capitalismo / socialismo en América Latina, sino también ante los diferentes procesos que forjaron a las naciones latinoamericanas y las estructuras internas de sus sociedades. Especialmente importante en este sentido es tener en cuenta la relación entre las situaciones de clase y las correspondientes a las relaciones étnicas y los enlaces entre ambas, problema que, como veremos, preocupó y sigue preocupando a antropólogos, sociólogos, historiadores e intelectuales en general interesados en el análisis de América Latina, la Nuestra América martiana.
Durante un largo periodo el indigenismo estuvo en el centro de las políticas aplicadas por los Estados nacionales latinoamericanos en los pueblos indígenas. Más todavía, el indigenismo era el eje de la enseñanza de la antropología en varias escuelas respectivas en América Latina -ciertamente en la Escuela Nacional de Antropología e Historia (ENAH), de México-, porque mediante su discusión se analizaba la forja de la Nación conceptualizada como una comunidad de cultura. El debate sobre la cultura nacional que se extendió en toda Latinoamérica se examinaba en no pocas aulas universitarias en relación con el indigenismo y los derechos culturales, frente al apremio de los círculos de poder por forjar comunidades de cultura como bases de las nacionalidades, las cuales se concebían como un apoyo necesario y fuente de legitimidad para el Estado.
Aun hubo grupos de intelectuales fuera y dentro de la antropología identificados con corrientes críticas en general o de izquierda en particular que vieron un elemento negativo en la introducción de los factores étnicos en la discusión del cambio social, porque pensaban que lo prioritario era la situación de clase social. Así, la discusión del indigenismo no atañe únicamente a la condición de los pueblos originarios, sino que abarca el complejo proceso de la forja de la Nación en Latinoamérica y la estructuración del nacionalismo en las sociedades latinoamericanas, así como las alternativas de su transformación y la consolidación de la democracia.
Orígenes y evolución del indigenismo
Capítulo 1. Los inicios del indigenismo
En el capítulo 1 se exponen los inicios del indigenismo desde los tiempos coloniales hasta el advenimiento de los Estados nacionales en el siglo XIX, así como la influencia de la Revolución mexicana en el establecimiento de una política de Estado hacia los pueblos originarios desde las primeras décadas del siglo XX.
La guerra a sangre y fuego, la rebelión de los indios, la evangelización y las discusiones respectivas
La historia del indigenismo se remonta a los primeros contactos coloniales, marcados por la guerra, la resistencia indígena y la evangelización forzada.
La Revolución mexicana y el indigenismo
La Revolución mexicana jugó un papel crucial en la configuración de las políticas indigenistas estatales, buscando integrar a los pueblos originarios en el proyecto de nación.
El Instituto Lingüístico de Verano y el indigenismo
El Instituto Lingüístico de Verano también tuvo una influencia significativa en las políticas indigenistas, especialmente en el estudio y la estandarización de lenguas indígenas.
En resumen
Los inicios del indigenismo están profundamente arraigados en la historia colonial y postcolonial, con hitos como la Revolución mexicana que moldearon su dirección.
Capítulo 2. El primer Congreso Indigenista Intercontinental de Pátzcuaro
El capítulo 2 aborda la discusión desarrollada en el Primer Congreso Indigenista Intercontinental, celebrado en Pátzcuaro, Michoacán, en 1940, el cual determinó el indigenismo de los Estados nacionales en Latinoamérica.
El Congreso de Pátzcuaro, Michoacán
El Congreso de Pátzcuaro fue un evento clave que estableció las bases para las políticas indigenistas a nivel continental, sentando precedentes para la integración de las poblaciones indígenas.
En resumen
El Congreso de Pátzcuaro marcó un antes y un después en la definición de las políticas indigenistas a escala latinoamericana.
Capítulo 3. El indigenismo mexicano y sus exponentes
En congruencia, el capítulo 3 expone las opiniones de los demiurgos del indigenismo mexicano, cuyos planteamientos resultan fundamentales para comprender los objetivos que se trazó el indigenismo de Estado en América Latina.
La ENAH, fundada como tal en 1942, fue la institución formadora de antropólogos en América Latina para operar el indigenismo. Alfonso Caso planteó el indigenismo como una acción del Estado hacia los pueblos originarios por medio de diversas políticas públicas. Caso afirmaba que la fundación de la ENAH respondía a la necesidad de preparar profesionales con el deber de conducir la aculturación inducida y planificada por el Estado mexicano para transformar las comunidades indígenas. Así, el propósito de formar antropólogos indigenistas fue el centro de la preocupación y la práctica docente en la ENAH desde su fundación hasta 1968, cuando la crítica al indigenismo se sistematizó. Es importante enfatizar este aspecto, porque revela, una vez más, la injerencia de los intereses de Estado en la modelación de la antropología, una disciplina de las ciencias sociales, y su uso para fortalecer los nacionalismos en América Latina.
En la planeación indigenista se destacaba al desarrollo de la comunidad, lo cual se traducía en etnografías de poblados concretos con la meta de describir los supuestos obstáculos al...
La teoría de la aculturación en el indigenismo: la obra de Gonzalo Aguirre Beltrán
La obra de Gonzalo Aguirre Beltrán es fundamental para entender la teoría de la aculturación dentro del indigenismo mexicano, proponiendo métodos de integración cultural.
En resumen
El indigenismo mexicano, con figuras como Alfonso Caso y Gonzalo Aguirre Beltrán, fue pionero en la implementación de políticas de aculturación y desarrollo comunitario.
Capítulo 4. Los indigenismos latinoamericanos expuestos en tres casos
En el capítulo 4 se ilustran los indigenismos de Estado en Latinoamérica mediante los casos de Guatemala, el Ecuador y Perú, que se añaden al de México, expuesto en el capítulo 3.
El caso de Guatemala
Guatemala presenta un indigenismo particular, influenciado por su compleja historia y la diversidad de sus pueblos indígenas.
El indigenismo en Ecuador
En Ecuador, el indigenismo ha experimentado transformaciones, desde políticas de asimilación hasta el reconocimiento de la plurinacionalidad.
El indigenismo en Perú
Perú, con su rica herencia incaica, ha desarrollado un indigenismo con características distintivas, marcado por la sierra y la costa.
En resumen
Los casos de Guatemala, Ecuador y Perú demuestran la diversidad de enfoques y resultados de las políticas indigenistas en América Latina.
Capítulo 5. La crítica del indigenismo como política de Estado en América Latina
En el capítulo 5 se discuten los planteamientos de los críticos del indigenismo a través de exponentes destacados y se analizan las llamadas reuniones de Barbados I y II, debido a la importancia que revistieron en el enjuiciamiento crítico del indigenismo como política de Estado. Finalmente, en las reflexiones, sobre todo, se discute si en la actualidad están perfilándose nuevas situaciones en América Latina con respecto a los vínculos entre pueblos originarios y Estados nacionales, así como el papel que están jugando los movimientos indígenas en curso.
La redacción de esta Historia mínima del indigenismo en América Latina debe mucho a quienes se han preocupado y aún lo hacen por estudiar el indigenismo de Estado, no sólo en México, sino también en Latinoamérica. Dados el carácter introductorio y general, además del propósito de amplia difusión de este libro, el lector no encontrará citas entrecomilladas de autores u obras alusivas al tema. Sin embargo, en el desarrollo del texto se hace referencia a los estudiosos y las fuentes más sobresalientes, cuyas fichas bibliográficas se localizan al final del libro. Se ha escrito y se sigue escribiendo prolíficamente sobre el indigenismo; ello es evidencia de la importancia y el interés que el tema despierta. La Bibliografía comentada al final del texto es una sugerencia para leer en forma ordenada y conducir al lector interesado a través de una información que es fundamental para entender la historia del indigenismo en América Latina.
La discusión en torno a la teoría del colonialismo interno y el indigenismo
La teoría del colonialismo interno ha sido central en la crítica al indigenismo, señalando cómo las políticas estatales perpetúan estructuras de dominación.
Más allá del colonialismo interno
Existen perspectivas que van más allá del colonialismo interno, ofreciendo nuevas interpretaciones sobre las dinámicas entre Estados y pueblos indígenas.
Otro ángulo: la crítica del indigenismo desde el Norte de México
La crítica al indigenismo desde el Norte de México revela particularidades regionales y las diferentes formas en que el Estado ha interactuado con las poblaciones indígenas.
La generación crítica en México
Una generación de intelectuales en México ha desarrollado una crítica profunda y sistemática al indigenismo, cuestionando sus fundamentos y consecuencias.
Las reuniones de Barbados I y II: antropología y movimientos indígenas
Las reuniones de Barbados I y II fueron foros cruciales donde se gestó una crítica antropológica al indigenismo, vinculada estrechamente con el auge de los movimientos indígenas.
BARBADOS (Las Perlas del Caribe) - Documentales
Educación intercultural: del indigenismo aculturativo al indigenismo participativo
La evolución hacia la educación intercultural refleja un cambio de paradigma, buscando trascender el indigenismo aculturativo hacia un modelo más participativo y respetuoso de la diversidad cultural.
En resumen
La crítica al indigenismo ha sido fundamental para repensar las relaciones entre el Estado y los pueblos originarios, impulsando nuevas perspectivas como el reconocimiento del colonialismo interno y la promoción de la educación intercultural.