En las últimas tres décadas, los estudios sobre religiones de inspiración africana e indoafricana han centrado su interés en las relaciones simbólicas, los significados fronterizos y las simultaneidades que generan las espiritualidades eléctricas en los procesos de rearticulación y reacomodación de sus prácticas cotidianas con otros sistemas religiosos a lo largo del mundo.
Identidades rizomáticas y transnacionalización
Se observan identidades ortodoxas y redes heterodoxas que permiten la articulación de coyunturas rizomáticas en el caso del vodou haitiano, el palo monte y la santería-ifá cubanas, el candomblé y la umbanda brasileñas. Estos sistemas religiosos, en permanente movimiento, logran nuevos interrelacionamientos espirituales mediante la traslación de tradiciones que cruzan y diluyen las fronteras geográficas, religiosas e identitarias.
La difusión y diseminación de estos sistemas se vinculan con biografías creativas -de practicantes, entidades, objetos e insumos religiosos- que desdibujan sus bordes fronterizos. Estas religiones son reconocidas por su potencial para movilizar transformaciones sociales, psicológicas y fisiológicas, influyendo directamente en los modos en que se insertan en los nuevos contextos de asentamiento.
Agentes y prácticas en los nuevos contextos
El papel de la mujer y la comunidad
Las mujeres desempeñan un rol fundamental como agentes clave en la preservación de los compromisos con los espíritus. Por ejemplo, en las ferias libres de Santiago, las feriantes haitianas no solo sostienen prácticas devocionales, sino que facilitan la circulación de saberes y el sostenimiento comunitario mediante la venta de objetos rituales, permitiendo que los migrantes mantengan sus compromisos espirituales con los lwa.
Sanación y bienestar
Los estudios sobre formas de sanación de malestares raciales y enfermedades, aunque incipientes en algunas ramas, demuestran cómo la tradición de Ifá-Òrúnmìlá o la regla ocha (santería) contribuyen a la intervención de aflicciones a través del oráculo y la cosmología. Asimismo, se han analizado las dimensiones rituales del apaciguamiento emotivo ante el sufrimiento histórico derivado del esclavismo.
Territorialidades y resistencia
Las prácticas religiosas han funcionado como herramientas de resistencia y cartografía sociocósmica. En ciudades como Santo Amaro (Brasil), los terreiros de candomblé establecieron acciones cosmopolíticas frente a desastres ambientales, creando "puntos de fuerza" en encrucijadas, bosques y aguas. De igual manera, en la diáspora cubana, la transnacionalización ha reconfigurado los espacios urbanos a través de la circulación de mercancías y nuevas territorialidades religiosas.
El "caminar juntos" como principio colectivo
La experiencia de los movimientos sociales, como el Movimiento de Vivienda de la Región Centro, ejemplifica un "sistema de participaciones" donde las nociones de relación y creación trascienden la institución. Aquí, el liderazgo actúa como "propiciador de acciones", donde el caminar juntos es un principio fundamental de la colectividad y de la producción de sujetos.
Ritos Bori: ¿Magia Africana o Ciencia Desconocida? (Documental)
| Religión/Práctica | Contexto geográfico principal | Foco de estudio |
|---|---|---|
| Vodou haitiano | Chile (ferias libres) | Sostenimiento comunitario y objetos rituales |
| Palo Monte | Colombia | Relación con el conflicto armado y el culto al nfumbi |
| Candomblé | Brasil | Resistencia ambiental y cosmopolítica |
| Santería-Ifá | Cuba/Chile | Procesos de transnacionalización y sanación |
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